O MUNDO REPLETO DE CHI

O Mundo repleto de Chi

Introdução ao Chi Kung (Qi Gong)

 

 

O Chi Kung Chinês vem sendo praticado a milhares de anos. O que é Chi? Essa pergunta é fundamental e para respondê-la é necessário compreender, em primeiro lugar, o significado do ideograma antigo da palavra Chi. Mas o que vem a ser o Chi, ou Ká para os Egípcios, ou Prana para os Hindus.

A palavra Chi na China moderna era a combinação de dois ideogramas Wu e dian.
O ideograma Wu significa vazio, nada. O ideograma dian tem o mesmo significado que xiu.
O ideograma dian significa “a partícula que deu origem à matéria”. Em outras palavras, “Chi” significa que a origem das coisas é o nada.

A matéria pode ser dividida em duas partes, que são Xing e Chi. “Xing” é a matéria que nossos sentidos podem perceber.“Chi” é o que nossos sentidos não podem perceber, mas que realmente existe, fato comprovado e estudando pela ciência, os íons livres que percorrem nos cinco elementos da natureza. A fusão de “Xing” e “Chi” causa uma transformação sem limites. Quando isso acontece forma-se uma substância ou uma forma. Quando eles se dividem resta apenas o “Chi”.
Portanto, “Chi” é um microuniverso que está em movimento. Uma das áreas da ciência moderna, a física quântica, estuda esse microuniverso. O “Chi” pode ser considerado como o quantum. O caráter de Chi Kung é o movimento e vibração dessa microsubstância. O “Chi” pode ser controlado pelo nosso pensamento. Esse controle é uma característica do Chi Kung. A conclusão é que o “Chi” não é ar e também não é uma energia produzida pelo movimento físico. Não podemos concluir que Chi Kung é um método ou técnica de respiração. Pode-se dizer que a respiração é um veículo dentro Chi Kung.

Chi Kung é a base de sustentação corporal

 

O nosso corpo não pode evitar a influência que o universo exerce sobre nós. Ele é formado por muitas substâncias bioquímicas resultando em um alto nível de vida, que produz e transmite constantemente energia. Essa energia e potência de transmissão são iguais às do universo e, por causa dessa harmonia e equilíbrio, o ser humano ganha saúde e se desenvolve.
A teoria do Chi Kung nos ensina que o nosso corpo é o microcosmo que se une com o macrocosmo; o processo de treinamento enfatiza o sentimento e a purificação, unindo pensamento e corpo.
Podemos dizer que Chi Kung pode reunir ou influenciar a reprodução do humano, a cultura, a ciência, a religião, a arte, etc., desde o princípio até o fim. Se não compreendermos o que é Chi Kung não poderemos nos conhecer nem encontrar o equilíbrio entre o ser humano e a natureza.

Como Treinar o Chi Kung

O princípio de treinamento ensina que é preciso ligar o ser humano ao céu e a terra:
• absorvendo a energia Ying e Yang do universo;
• isolando as influências externas;
• mantendo a concentração,
• relaxando o corpo, a mente e o espírito.

Regras Básicas do Chi Kung (Qi Gong)

O Chi Kung é a arte da vida. Por isto, não podemos pensar que só se deva treiná-lo uma hora por semana. O universo nos dá 24 horas por dia. O ideal é usar todo o tempo disponível enquanto andamos, sentamos, dormimos, tomamos água, comemos, criamos os filhos, trabalhamos, estudamos, convivemos com as pessoas e em todos os outros momentos na vida. Chi Kung é sentir; viver é sentir.

Para treinar Chi Kung é necessário manter sempre em mente sete regras básicas que são conhecidas, porém difíceis de serem executadas. Elas servem, no entanto, para facilitar nossa vida e mostrar a direção a ser tomada.

1. Percepção: treinando o Chi Kung, precisamos de um pensamento profundo para alcançar um bem estar espiritual e uma satisfação plena. A maneira tranquila e suave de se conduzir o pensamento e a elegância dos movimentos geram uma satisfação muito especial. Quando, no treino, as coisas se mostrarem difíceis, devemos achá-las fáceis; quando duras, moles; quando grosseiras, suaves; quando impossíveis, possíveis. Devemos usar também as melhores imagens e aprender com as suas formas, como por exemplo as belas paisagens, pinturas, esculturas, relíquias culturais, lugares históricos, que nos darão a condição de conhecer o pensamento artístico. Dessa maneira, o treinamento torna-se mais e mais interessante a cada dia que passa.

2. Expandir-se: na vida das pessoas sempre há algo que as incomoda, trazendo desequilibrio às suas vidas. Para mudar esta condição, o sentimento de ampliar-se, expandir-se é necessário. Pode-se realizar este sentimento, por exemplo quando se imagina uma caminhada no alto de uma montanha, ou admira-se a grandeza do mar tornando-se a mesma. Assim, adquirimos mais confiança, mais coragem para viver, perdendo o medo de enfrentar as dificuldades. O pensamento, dessa maneira, não encontra amarras ou bloqueios emocionais. Ser honesto com os outros, conosco e com o que fazemos é muito importante para o crescimento espiritual. Não devemos mentir nem para os outros, nem para nós mesmos. A honestidade pode eliminar o nosso medo consciente e inconsciente, nos trazendo tranquilidade, paz de espírito e relaxamento.

3. Perdoar: na vida existe sempre algum tipo de frustração, que gera ódio, sentimentos de vingança, raiva, tensão, tristeza, inveja, resumindo, emoções aflitivas que nos enfraquecem. A melhor maneira de eliminar esses sentimentos é perdoar o outro, pois só o perdão pode reequilibrar a vida.

4. Respeito filial: precisamos ter muito respeito para com os nossos antepassados (os vivos e os que já se foram). É preciso meditar para reconhecer erros que cometemos para com eles e procurar transformá-los. Utilizando esse sistema, desenvolvemos a nossa inteligência. Todas as informações da vida nos foram transmitidas, de geração em geração, pelos nossos antepassados. As informações das vidas de nossos antepassados estão presentes em todo o universo em forma de energia que nos ajuda em nossas vidas. Consequentemente respeitando nossos antepassados, purificamos os nossos corações.

5. Inocência infantil: no Gong Fu interno treina-se um sistema chamado Tongzi Gong, que consiste em manter a mesma energia e o mesmo pensamento da infância (anterior à primeira dentição). Quando treinamos Qi Gong, precisamos nos lembrar das coisas engraçadas e felizes da nossa infância. Pensando e agindo dessa maneira, a inocência infantil realmente ressurgirá em nosso ser.

6. Mar de energia: precisamos pensar que o lugar onde vivemos é um mar de energia. Essa energia está em nós e nós vivemos nela. Quando treinamos, precisamos esquecer de nós mesmos, de quem somos, não pensar se somos bonitos ou feios, bons ou maus. Devemos esquecer de nossa própria existência. Sentimos o espaço e o tempo de maneira distinta como se estivessemos dentro de outro universo. Isto é chamado pelo Taoismo de Huanghu. Estando no estado de Huanghu podemos nos conectar à energia de outra pessoa e obter, assim, informações sobre ela. Todas as informações estão contidas no universo em forma de energia. Deste modo, podemos sentir o que a outra pessoa está fazendo, o que fez, se ela está bem ou mal. Porém, não existe 100% de acerto e muitas vezes não é possível esta conexão.

7. Três espaços e tempos: como podemos compreender o passado, o presente e o futuro? Nós tendemos a recordar situações passadas e a projetar situações futuras. O segredo, de acordo com o Budismo, é manter-se atento ao presente, estar no aqui e agora. Viver do passado cria apego, assim como projetar o futuro também. Esses apegos nos prendem a imagens passadas ou futuras, nos impedindo de estar vivendo o tempo presente. Eles podem ser dissolvidos quando nos concentramos no aspecto presente.

"A respiração é a comprovação de Sansara e da roda da vida, pois se respiramos vivemos, se não respirarmos morremos".
(ditado budista)

Na Antigüidade os homens viviam segundo o Tao, seguiam a lei do yin e Yang, conservavam-se em harmonia com as grandes leis e proteção da vida, eram moderados na sua alimentação, acordavam e descansavam de forma regular e trabalhavam sem excesso. Com isso mantinham o corpo unificado com o espírito, cumpriam seus destinos e atingiam o máximo de vivência, ultrapassando os 100 anos."

Nei Jing Huang Di So Wen
Em "O tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo"

Definição e breve história

Não se pode identificar a origem histórica do Chi Kung.Ela se perde nas brumas do passado da milenar história da China. Ele é o resultado de alguns milhares de anos de experiência do homem no desenvolvimento do uso da energia cósmica para inúmeros propósitos definidos. Os antigos mestres e sábios do passado desenvolveram as artes da energia para curar doenças, promover a saúde e a longevidade, melhorar as habilidades de luta, expandir a mente e aumentar a capacidade intelectual, alcançar níveis diferenciados de consciência e atingir a espiritualidade.

Essas artes que se utilizam da energia cósmica se desenvolveram separadamente apesar de muitas vezes terem influenciado umas as outras e serem conhecidas por nomes diferentes: Arte de desenvolver o Elixir, Arte do fortalecimento interno, Alquimia interna, Kung Fu interno, Arte da longevidade. Porém, todas elas tinham um fator em comum - Todas envolviam o Chi ou energia. Somente em meados da década de 50 é que essas artes ficaram conhecidas como Chi Kung, isto é, "arte da energia ou trabalho interno".

O Chi Kung começou quando o homem pré-histórico descobriu que podia manipular sua energia através da respiração, de diferentes maneiras, para propósitos específicos. Descobriu, por exemplo, que soprando delicadamente "shsss..." sobre uma ferida podia-se reduzir a dor, que gritando "heit" ou "hum..." poderia reunir mais força, talvez para mover ou levantar objetos mais pesados e que respirando leve e profundamente podia-se relaxar e descansar.

A Arte Da Longevidade

Atingir a longevidade é possível e uma vida que ultrapassa os cem anos não é ficção. A história chinesa nos mostra isso através de inúmeros chineses centenários ancestrais e seus folclores, lendas, documentos, livros históricos e tradições passadas boca a boca.

Qual é o segredo da longevidade de acordo com a medicina tradicional chinesa? Baseado nos clássicos e nas histórias locais pode-se formular a seguinte resposta: "Seguir os princípios do Ying e Yang, praticar regularmente os exercícios apropriados para o condicionamento do corpo, seguir um calendário regular no dia-a-dia, evitar a estafa e manter-se calmo e alegre em harmonia com o Tao (Caminho)". Todos estes tópicos são ilustrados com exemplos concretos e atuais. A ênfase na relevância da sabedoria e da virtude ligadas ao fenômeno da longevidade é altamente confirmada pela visão do filósofo Confúcio, que mostra sua adesão pela tradição ancestral de seu povo.

O povo chinês sempre cultivou a vida, desejou a longevidade e acumulou ricas experiências nesta área desde os tempos imemoriais. O caminho para a preservação da vida foi sendo desenvolvido e resultou em milhares de pessoas centenárias no país.

A lenda diz que muitos reis e líderes políticos antigos conhecidos por suas regras de benevolência e estratégias militares viveram mais de 100 anos.
Entre eles esta Huang Di (o Imperador Amarelo), chefe do clã dominante do vale do Rio Amarelo há aproximadamente cinco mil anos atrás, o qual é conhecido hoje como fundador da nação chinesa.

A base de todo pensamento chinês iniciou-se a aproximadamente 8.000 anos, onde os camponeses concluíram que tudo na natureza era cíclico e natural. Fu Hi o lendário Rei guerreiro fundamenta as leis que regem a teoria de Ying e Yang. Uma das principais personalidades que ajudaram a fundamentar o Chi Kung foi Cho Chin Kei, autor da célebre frase : "fazei do alimento e da respiração seus principais medicamentos".

A Arte Da Longevidade

Os célebres alquimistas e estudantes de Chi Kung, Ge hong e Go Ko Hung, desenvolveram diversas técnicas que mesclavam alquimia e técnicas respiratórias. Hua Tou, um famoso médico do final da dinastia han do Oriente, foi o primeiro no mundo a aplicar anestesia em cirurgias. Ele desenvolveu o "jogo dos cinco animais". Tal técnica consistia em exercícios que imitavam o urso, o pássaro, o tigre, o macaco e do cervo.

Muitos exercícios são atribuídos ao Lendário Templo Shaolin e seu místico Fundador, Bodhidharma, vigésimo oitavo sucessor de Buddha. Os mais conhecidos são o Yi Jin jing ( tratado da transformação dos músculos e tendões) e o Xi Sui Jing (tratado da lavagem da medula óssea).